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道理真相
中國古典

《周易》
最晦澀難讀的古籍,沒有人能完全明白它,卻有很多人套用現今科學,包括二進制、DNA、量子學、甚至相對論,去解釋它的結構。
「在天垂象,在地成形。」「仰則觀象於天,俯則觀法於地。」「以通神明之德,以類萬物之情。」反映天時,綜合人事。我並不清楚《易經》所言,我祇知道「仁者見之謂之仁,智者見之謂之智。」
近日 (2012年9月) 思考易經,剛剛想到,易經好可能祇是古代某年的一本《通書》,或是多本《通書》編輯而成。後人花上一生的時間去研究《易經》,令我在這刻突然覺得,會不會像「一本通書睇到老」?

周易

經: 【上經】【下經】 傳: 【繫辭上傳】【繫辭下傳】【說卦】【序卦】【雜卦】
六十四卦檢索
 
乾天
兌澤
離火
震雷
巽風
坎水
艮山
坤地
乾 天
01 乾為天
10 天澤履
13 天火同人
25 天雷無妄
44 天風姤
06 天水訟
33 天山遯
12 天地否
兌 澤
43 澤天夬
58 兌為澤
49 澤火革
17 澤雷隨
28 澤風大過
47 澤水困
31 澤山咸
45 澤地萃
離 火
14 火天大有
38 火澤睽
30 離為火
21 火雷噬嗑
50 火風鼎
64 火水未濟
56 火山旅
35 火地晉
震 雷
34 雷天大壯
54 雷澤歸妹
55 雷火豐
51 震為雷
32 雷風恆
40 雷水解
62 雷山小過
16 雷地豫
巽 風
09 風天小畜
61 風澤中孚
37 風火家人
42 風雷益
57 巽為風
59 風水渙
53 風山漸
20 風地觀
坎 水
05 水天需
60 水澤節
63 水火既濟
03 水雷屯
48 水風井
29 坎為水
39 水山蹇
08 水地比
艮 山
26 山天大畜
41 山澤損
22 山火賁
27 山雷頤
18 山風蠱
04 山水蒙
52 艮為山
23 山地剝
坤 地
11 地天泰
19 地澤臨
36 地火明夷
24 地雷復
46 地風升
07 地水師
15 地山謙
02 坤為地

上經

乾:元亨利貞。

 《彖》曰:大哉乾元!萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。
 《象》曰:天行健,君子以自強不息。
 《文言》曰: 元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之干也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:「乾,元亨利貞。」
初九潛龍勿用。
 《象》曰: 潛龍勿用,陽在下也。
 《文言》曰: 初九曰「潛龍勿用」何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遁世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」
九二見龍在田,利見大人。
 《象》曰: 見龍在田,德施普也。
 《文言》曰: 九二曰「見龍在田,利見大人」何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:『見龍在田,利見大人。』君德也。」
九三君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。
 《象》曰: 終日乾乾,反覆道也。
 《文言》曰: 九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」何謂也?子曰:「君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。」
九四或躍在淵,無咎。
 《象》曰: 或躍在淵,進無咎也。
 《文言》曰: 九四曰「或躍在淵,無咎。」何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也;進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」
九五飛龍在天,利見大人。
 《象》曰: 飛龍在天,大人造也。
 《文言》曰: 九五曰「飛龍在天,利見大人」何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求;水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」
上九亢龍有悔。
 《象》曰: 亢龍有悔,盈不可久也。
 《文言》曰: 上九曰「亢龍有悔」何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」
用九見群龍無首,吉。
 《象》曰: 用九,天德不可為首也。
 《文言》曰: 潛龍勿用,下也。「見龍在田」,時捨也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。
潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。
 《文言》曰: 乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。雲行雨施,天下平也。
君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:「見龍在田,利見大人。」君德也。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎?知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。

 《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物鹹亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。
 《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。
 《文言》曰: 坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎!承天而時行。
初六履霜,堅冰至。
 《象》曰:「履霜堅冰」,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。
 《文言》曰: 積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:「履霜,堅冰至。」蓋言順也。
六二直方大,不習無不利。
 《象》曰:六二之動,直以方也。「不習無不利」,地道光也。
 《文言》曰: 直,其正也;方,其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。「直方大,不習無不利」,則不疑其所行也。
六三含章可貞,或從王事,無成有終。
 《象》曰:「含章可貞」,以時發也。「或從王事」,知光大也。
 《文言》曰: 陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也。
六四括囊,無咎無譽。
 《象》曰:「括囊無咎」,慎不害也。
 《文言》曰: 天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。《易》曰:「括囊,無咎無譽」蓋言謹也。
六五黃裳元吉。
 《象》曰:「黃裳元吉」,文在中也。
 《文言》曰: 君子黃中通理,正位居體。美在其中,而暢於四支,發於事業--美之至也!
上六龍戰於野,其血玄黃。
 《象》曰:「龍戰於野」,其道窮也。
 《文言》曰: 陰疑於陽,必戰,為其嫌於無陽也,故稱「龍」焉。猶未離其類也,故稱「血」焉。夫玄黃者,天地之雜也--天玄而地黃。
用六利永貞。
 《象》曰:用六「永貞」,以大終也。

屯:元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。

 《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。
 《象》曰:雲雷,屯;君子以經綸。
初九磐桓,利居貞,利建侯。
 《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。
六二屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾,女子貞不字,十年乃字。
 《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。
六三即鹿無虞,惟入於林中;君子幾,不如捨。往吝。
 《象》曰:「即鹿無虞」,以從禽也。君子捨之,往吝窮也。
六四乘馬班如。求婚媾,往吉,無不利。
 《象》曰:求而往,明也。
九五屯其膏。小,貞吉;大,貞凶。
 《象》曰:「屯其膏」,施未光也。
上六乘馬班如,泣血漣如。
 《象》曰:「泣血漣如」,何可長也?

蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。

 《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。
 《象》曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德。
初六發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
 《象》曰:「利用刑人」,以正法也。
九二包蒙,吉;納婦,吉;子克家。
 《象》曰:「子克家」,剛柔節也。
六三勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。
 《象》曰:「勿用取女」,行不順也。
六四困蒙,吝。
 《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。
六五童蒙,吉。
 《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。
上九擊蒙,不利為寇,利禦寇。
 《象》曰:利用禦寇,上下順也。

需:有孚,光亨,貞吉,利涉大川。

 《彖》曰:需,須也,險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。需有孚,光亨貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。
 《象》曰:雲上於天,需;君子以飲食宴樂。
初九需於郊,利用恆,無咎。
 《象》曰:「需於郊」,不犯難行也。「利用恆無咎」,未失常也。
九二需於沙,小有言,終吉。
 《象》曰:「需於沙」,衍在中也。雖「小有言」,以終吉也。
九三需於泥,致寇至。
 《象》曰:「需於泥」,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。
六四需於血,出自穴。
 《象》曰:「需於血」,順以聽也。
九五需於酒食,貞吉。
 《象》曰:酒食貞吉,以中正也。
上六入於穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
 《象》曰:不速之客來,敬之終吉。雖不當位,未大失也。

訟:有孚、窒、惕、中吉,終凶。利見大人,不利涉大川。

 《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。訟,有孚、窒、惕、中吉,剛來而得中也。終凶,訟不可成也。利見大人,尚中正也。不利涉大川,入於淵也。
 《象》曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。
初六不永所事,小有言,終吉。
 《象》曰:「不永所事」,訟不可長也。雖「小有言」,其辯明也。
九二不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。
 《象》曰:「不克訟」,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。
六三食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。
 《象》曰:「食舊德」,從上吉也。
九四不克訟,復即命渝,安貞吉。
 《象》曰:「復即命渝」,安貞不失也。
九五訟,元吉。
 《象》曰:「訟元吉」,以中正也。
上九或錫之鞶帶,終朝三褫之。
 《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

師:貞,丈人吉,無咎。

 《彖》曰:師,眾也;貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣!
 《象》曰:地中有水,師;君子以容民畜眾。
初六師出以律,否臧凶。
 《象》曰:「師出以律」,失律凶也。
九二在師中,吉,無咎,王三錫命。
 《象》曰:「在師中吉」,承天寵也。「王三錫命」,懷萬邦也。
六三師或輿屍,凶。
 《象》曰:「師或輿屍」,大無功也。
六四師左次,無咎。
 《象》曰:「左次無咎」,未失常也。
六五田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿屍,貞凶。
 《象》曰:「長子帥師」,以中行也。「弟子輿屍」,使不當也。
上六大君有命,開國承家,小人勿用。
 《象》曰:「大君有命」,以正功也。「小人勿用」,必亂邦也。

比:吉。原筮,元永貞,無咎。不寧方來,後夫凶。

 《彖》曰:比,吉也;比,輔也。下順從也。原筮,元永貞,無咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。後夫凶,其道窮也。
 《象》曰:地上有水,比;先王以建萬國,親諸侯。
初六有孚,比之,無咎。有孚盈缶,終來有他吉。
 《象》曰:比之初六,有他吉也。
六二比之自內,貞吉。
 《象》曰:「比之自內」,不自失也。
六三比之匪人。
 《象》曰:「比之匪人」,不亦傷乎?
六四外比之,貞吉。
 《象》曰:外比於賢,以從上也。
九五顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
 《象》曰:顯比之吉,位正中也。捨逆取順,失前禽也。「邑人不誡」,上使中也。
上六比之無首,凶。
 《象》曰:「比之無首」,無所終也。

小畜:亨。密雲不雨,自我西郊。

 《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。
密雲不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。
 《象》曰:風行天上,小畜;君子以懿文德。
初九復自道,何其咎?吉。
 《象》曰:「復自道」,其義吉也。
九二牽復,吉。
 《象》曰:牽復在中,亦不自失也。
九三輿說輻,夫妻反目。
 《象》曰:「夫妻反目」,不能正室也。
六四有孚,血去惕出,無咎。
 《象》曰:有孚惕出,上合志也。
九五有孚攣如,富以其鄰。
 《象》曰:「有孚攣如」,不獨富也。
上九既雨既處,尚德載。婦貞厲,月幾望,君子征凶。
 《象》曰:「既雨既處」,德積載也。「君子征凶」,有所疑也。

履:履虎尾,不咥人,亨。

 《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。
 《象》曰:上天下澤,履;君子以辯上下,定民志。
初九素履,往,無咎。
 《象》曰:素履之往,獨行願也。
九二履道坦坦,幽人貞吉。
 《象》曰:「幽人貞吉」,中不自亂也。
六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人凶,武人為於大君。
 《象》曰:「眇能視」,不足以有明也。「跛能履」,不足以與行也。咥人之凶,位不當也。「武人為於大君」,志剛也。
九四履虎尾,愬愬終吉。
 《象》曰:「愬愬終吉」,志行也。
九五夬履,貞厲。
 《象》曰:「夬履貞厲」,位正當也。
上九視履考祥,其旋元吉。
 《象》曰:元吉在上,大有慶也。

泰:小往大來,吉,亨。

 《彖》曰:泰,小往大來,吉,亨。則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
 《象》曰:天地交,泰;後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
初九拔茅茹,以其□,征吉。
 《象》曰:拔茅征吉,志在外也。
九二包荒,用馮河;不遐遺,朋亡。得尚於中行。
 《象》曰:包荒得尚於中行,以光大也。
九三無平不陂,無往不復,艱貞無咎;勿恤其孚,於食有福。
 《象》曰:「無往不復」,天地際也。
六四翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。
 《象》曰:翩翩不富,皆失實也。「不戒以孚」,中心願也。
六五帝乙歸妹,以祉元吉。
 《象》曰:「以祉元吉」,中以行願也。
上六城復於隍,勿用師,自邑告命,貞吝。
 《象》曰:「城復於隍」,其命亂也。

否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。

 《彖》曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來。則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。
 《象》曰:天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。
初六拔茅茹,以其□,貞吉,亨。
 《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。
六二包承,小人吉,大人否亨。
 《象》曰:「大人否亨」,不亂群也。
六三包羞。
 《象》曰:「包羞」,位不當也。
九四有命無咎,疇離祉。
 《象》曰:「有命無咎」,志行也。
九五休否,大人吉;其亡其亡,繫於苞桑。
 《象》曰:大人之吉,位正當也。
上九傾否,先否後喜。
 《象》曰:否終則傾,何可長也?

同人:同人於野,亨。利涉大川,利君子貞。

 《彖》曰:同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰「同人於野,亨。利涉大川。」乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
 《象》曰:天與火,同人;君子以類族辨物。
初九同人於門,無咎。
 《象》曰:出門同人,又誰咎也?
六二同人於宗,吝。
 《象》曰:「同人於宗」,吝道也。
九三伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。
 《象》曰:「伏戎於莽」,敵剛也。「三歲不興」,安行也。
九四乘其墉,弗克攻,吉。
 《象》曰:「乘其墉」,義弗克也。其吉,則困而反則也。
九五同人,先號咷而後笑,大師克相遇。
 《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相剋也。
上九同人於郊,無悔。
 《象》曰:「同人於郊」,志未得也。

大有:元亨。

 《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
 《象》曰:火在天上,大有;君子以遏惡揚善,順天休命。
初九無交害。匪咎,艱則無咎。
 《象》曰:大有初九,無交害也。
九二大車以載,有攸往,無咎。
 《象》曰:「大車以載」,積中不敗也。
九三公用亨於天子,小人弗克。
 《象》曰:「公用亨於天子」,小人害也。
九四匪其彭,無咎。
 《象》曰:「匪其彭無咎」,明辯晢也。
六五厥孚交如,威如吉。
 《象》曰:「厥孚交如」,信以發志也。威如之吉,易而無備也。
上九自天祐之,吉無不利。
 《象》曰:大有上吉,自天祐也。

謙:亨,君子有終。

 《彖》曰:謙亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
 《象》曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。
初六謙謙君子,用涉大川,吉。
 《象》曰:「謙謙君子」,卑以自牧也。
六二鳴謙,貞吉。
 《象》曰:「鳴謙貞吉」,中心得也。
九三勞謙,君子有終,吉。
 《象》曰:勞謙君子,萬民服也。
六四無不利,撝謙。
 《象》曰:「無不利撝謙」,不違則也。
六五不富以其鄰,利用侵伐,無不利。
 《象》曰:「利用侵伐」,征不服也。
上六鳴謙,利用行師,征邑國。
 《象》曰:「鳴謙」,志未得也。可用行師,征邑國也。

豫:利建侯行師。

 《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!
 《象》曰:雷出地奮,豫;先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。
初六鳴豫,凶。
 《象》曰:初六鳴豫,志窮凶也。
六二介於石,不終日,貞吉。
 《象》曰:「不終日貞吉」,以中正也。
六三盱豫悔,遲有悔。
 《象》曰:盱豫有悔,位不當也。
九四由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。
 《象》曰:「由豫大有得」,志大行也。
六五貞疾,恆不死。
 《象》曰:六五貞疾,乘剛也。「恆不死」,中未亡也。
上六冥豫,成有渝,無咎。
 《象》曰:冥豫在上,何可長也?

隨:元亨,利貞,無咎。

 《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時。隨時之義大矣哉!
 《象》曰:澤中有雷,隨;君子以向晦入宴息。
初九官有渝,貞吉,出門交有功。
 《象》曰:「官有渝」,從正吉也。「出門交有功」,不失也。
六二系小子,失丈夫。
 《象》曰:「系小子」,弗兼與也。
六三系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。
 《象》曰:「系丈夫」,志舍下也。
九四隨有獲,貞凶,有孚在道以明,何咎?
 《象》曰:「隨有獲」,其義凶也。「有孚在道」,明功也。
九五孚於嘉,吉。
 《象》曰:「孚於嘉吉」,位正中也。
上六拘繫之,乃從維之,王用亨於西山。
 《象》曰:「拘繫之」,上窮也。

蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。

 《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。
 《象》曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。
初六干父之蠱,有子,考無咎。厲終吉。
 《象》曰:「干父之蠱」,意承考也。
九二干母之蠱,不可貞。
 《象》曰:「干母之蠱」,得中道也。
九三干父之蠱,小有悔,無大咎。
 《象》曰:「干父之蠱」,終無咎也。
六四裕父之蠱,往見吝。
 《象》曰:「裕父之蠱」,往未得也。
六五干父之蠱,用譽。
 《象》曰:干父用譽,承以德也。
上九不事王侯,高尚其事。
 《象》曰:「不事王侯」,志可則也。

臨:元亨,利貞。至於八月有凶。

 《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至於八月有凶,消不久也。
 《象》曰:澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆。
初九鹹臨,貞吉。
 《象》曰:「鹹臨貞吉」,志行正也。
九二鹹臨,吉無不利。
 《象》曰:「鹹臨吉無不利」,未順命也。
六三甘臨,無攸利;既憂之,無咎。
 《象》曰:「甘臨」,位不當也。「既憂之」,咎不長也。
六四至臨,無咎。
 《象》曰:「至臨無咎」,位當也。
六五知臨,大君之宜,吉。
 《象》曰:「大君之宜」,行中之謂也。
上六敦臨,吉,無咎。
 《象》曰:敦臨之吉,志在內也。

觀:盥而不薦,有孚顒若。

 《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒;聖人以神道設教,而天下服矣!
 《象》曰:風行地上,觀;先王以省方觀民設教。
初六童觀,小人無咎,君子吝。
 《象》曰:初六童觀,小人道也。
六二窺觀,利女貞。
 《象》曰:窺觀女貞,亦可醜也。
六三觀我生,進退。
 《象》曰:「觀我生,進退」,未失道也。
六四觀國之光,利用賓於王。
 《象》曰:「觀國之光」,尚賓也。
九五觀我生,君子無咎。
 《象》曰:「觀我生」,觀民也。
上九觀其生,君子無咎。
 《象》曰:「觀其生」,志未平也。

噬嗑:亨,利用獄。

 《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
 《象》曰:雷電,噬嗑;先王以明罰敕法。
初九屨校滅趾,無咎。
 《象》曰:「屨校滅趾」,不行也。
六二噬膚,滅鼻,無咎。
 《象》曰:「噬膚滅鼻」,乘剛也。
六三噬臘肉,遇毒,小吝,無咎。
 《象》曰:「遇毒」,位不當也。
九四噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
 《象》曰:「利艱貞吉」,未光也。
六五噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。
 《象》曰:「貞厲無咎」,得當也。
上九何校滅耳,凶。
 《象》曰:「何校滅耳」,聰不明也。

賁:亨。小利有攸往。

 《彖》曰:賁,亨,柔來而文剛,故亨;分剛上而文柔,故小利有攸住,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。
 《象》曰:山下有火,賁;君子以明庶政,無敢折獄。
初九賁其趾,捨車而徒。
 《象》曰:「捨車而徒」,義弗乘也。
六二賁其須。
 《象》曰:「賁其須」,與上興也。
九三賁如濡如,永貞吉。
 《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。
六四賁如皤如,白馬翰如;匪寇,婚媾。
 《象》曰:六四當位,疑也。「匪寇婚媾」,終無尤也。
六五賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
 《象》曰:六五之吉,有喜也。
上九白賁無咎。
 《象》曰:「白賁無咎」,上得志也。

剝:不利有攸往。

 《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。
 《象》曰:山附於地,剝;上以厚下安宅。
初六剝床以足,蔑。貞凶。
 《象》曰:「剝床以足」,以滅下也。
六二剝床以辨,蔑。貞凶。
 《象》曰:「剝床以辨」,未有與也。
六三剝之,無咎。
 《象》曰:「剝之無咎」,失上下也。
六四剝床以膚,凶。
 《象》曰:「剝床以膚」,切近災也。
六五貫魚以宮人寵,無不利。
 《象》曰:以宮人寵,終無尤也。
上九碩果不食。君子得輿,小人剝廬。
 《象》曰:「君子得輿」,民所載也。「小人剝廬」,終不可用也。

復:亨。出入無疾,朋來無咎。反覆其道,七日來復。利有攸往。

 《彖》曰:復亨,剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反覆其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復,其見天地之心乎?
 《象》曰:雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。
初九不遠復,無祗悔,元吉。
 《象》曰:不遠之復,以修身也。
六二休復,吉。
 《象》曰:休復之吉,以下仁也。
六三頻復,厲,無咎。
 《象》曰:頻復之厲,義無咎也。
六四中行獨復。
 《象》曰:「中行獨復」,以從道也。
六五敦復,無悔。
 《象》曰:「敦復無悔」,中以自考也。
上六迷復,凶;有災眚。用行師,終有大敗;以其國君凶,至於十年不克征。
 《象》曰:迷復之凶,反君道也。

無妄:元亨,利貞。其匪正,有眚。不利有攸往。

 《彖》曰:無妄,剛自外來,而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?
 《象》曰:天下雷行,物與無妄;先王以茂對時,育萬物。
初九無妄,往,吉。
 《象》曰:無妄之往,得志也。
六二不耕獲,不菑畬,則利有攸往。
 《象》曰:「不耕獲」,未富也。
六三無妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。
 《象》曰:行人得牛,邑人災也。
九四可貞,無咎。
 《象》曰:「可貞無咎」,固有之也。
九五無妄之疾,勿藥有喜。
 《象》曰:無妄之藥,不可試也。
上九無妄,行有眚,無攸利。
 《象》曰:無妄之行,窮之災也。

大畜:利貞。不家食,吉。利涉大川。

 《彖》曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德,剛上而尚賢。能止健,大正也。不家食吉,養賢也。利涉大川,應乎天也。
 《象》曰:天在山中,大畜;君子以多識前言往行,以畜其德。
初九有厲,利已。
 《象》曰:「有厲利已」,不犯災也。
九二輿說輹。
 《象》曰:「輿說輹」,中無尤也。
九三良馬逐,利艱貞;曰閑輿衛,利有攸往。
 《象》曰:「利有攸往」,上合志也。
六四童牛之牿,元吉。
 《象》曰:六四元吉,有喜也。
六五豶豕之牙,吉。
 《象》曰:六五之吉,有慶也。
上九何天之衢,亨。
 《象》曰:「何天之衢」,道大行也。

頤:貞吉。觀頤,自求口實。

 《彖》曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉!
 《象》曰:山下有雷,頤;君子以慎言語,節飲食。
初九捨爾靈龜,觀我朵頤,凶。
 《象》曰:「觀我朵頤」,亦不足貴也。
六二顛頤,拂經,於丘頤,征凶。
 《象》曰:六二征凶,行失類也。
六三拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。
 《象》曰:「十年勿用」,道大悖也。
六四顛頤,吉;虎視耽耽,其欲逐逐,無咎。
 《象》曰:顛頤之吉,上施光也。
六五拂經,居貞吉,不可涉大川。
 《象》曰:居貞之吉,順以從上也。
上九由頤,厲吉,利涉大川。
 《象》曰:「由頤厲吉」,大有慶也。

大過:棟橈,利有攸往,亨。

 《彖》曰:大過,大者過也。棟橈,本末弱也。剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。大過之時大矣哉!
 《象》曰:澤滅木,大過;君子以獨立不懼,遁世無悶。
初六藉用白茅,無咎。
 《象》曰:「藉用白茅」,柔在下也。
九二枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。
 《象》曰:老夫女妻,過以相與也。
九三棟橈,凶。
 《象》曰:棟橈之凶,不可以有輔也。
九四棟隆,吉,有它吝。
 《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
九五枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。
 《象》曰:「枯楊生華」,何可久也?老婦士夫,亦可醜也。
上六過涉滅頂,凶,無咎。
 《象》曰:過涉之凶,不可咎也。

坎:有孚,維心亨,行有尚。

 《彖》曰:習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信,維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國。險之時用大矣哉!
 《象》曰:水洊至,習坎;君子以常德行,習教事。
初六習坎,入於坎窞,凶。
 《象》曰:習坎入坎,失道凶也。
九二坎有險,求小得。
 《象》曰:「求小得」,未出中也。
六三來之坎坎,險且枕,入於坎窞,勿用。
 《象》曰:「來之坎坎」,終無功也。
六四樽酒,簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
 《象》曰:「樽酒簋貳」,剛柔際也。
九五坎不盈,只既平,無咎。
 《象》曰:「坎不盈」,中未大也。
上六系用徽纆,寘於叢棘,三歲不得,凶。
 《象》曰:上六失道,凶三歲也。

離:利貞,亨。畜牝牛吉。

 《彖》曰:離,麗也;日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。
 《象》曰:明兩作,離;大人以繼明照於四方。
初九履錯然,敬之,無咎。
 《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。
六二黃離,元吉。
 《象》曰:「黃離元吉」,得中道也。
九三日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。
 《象》曰:「日昃之離」,何可久也?
九四突如其來如,焚如,死如,棄如。
 《象》曰:「突如其來如」,無所容也。
六五出涕沱若,戚嗟若,吉。
 《象》曰:六五之吉,離王公也。
上九王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。
 《象》曰:「王用出征」,以正邦也。

下經

鹹:亨,利貞。取女吉。

 《彖》曰:鹹,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨,利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣!
 《象》曰:山上有澤,鹹;君子以虛受人。
初六鹹其拇。
 《象》曰:「鹹其拇」,志在外也。
六二鹹其腓,凶,居吉。
 《象》曰:雖凶居吉,順不害也。
九三鹹其股,執其隨,往吝。
 《象》曰:「鹹其股」,亦不處也。志在隨人,所執下也。
九四貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。
 《象》曰:「貞吉悔亡」,未感害也。「憧憧往來」,未光大也。
九五鹹其脢,無悔。
 《象》曰:「鹹其脢」,志末也。
上六鹹其輔、頰、舌。
 《象》曰:「鹹其輔頰舌」,滕口說也。

恆:亨,無咎,利貞。利有攸往。

 《彖》曰:恆,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。恆亨無咎利貞,久於其道也。天地之道,恆久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恆,而天地萬物之情可見矣!
 《象》曰:雷風,恆;君子以立不易方。
初六浚恆,貞凶;無攸利。
 《象》曰:浚恆之凶,始求深也。
九二悔亡。
 《象》曰:九二悔亡,能久中也。
九三不恆其德,或承之羞,貞吝。
 《象》曰:「不恆其德」,無所容也。
九四田無禽。
 《象》曰:久非其位,安得禽也?
六五恆其德,貞,婦人吉,夫子凶。
 《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
上六振恆,凶。
 《象》曰:振恆在上,大無功也。

遯:亨,小利貞。

 《彖》曰:遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!
 《象》曰:天下有山,遯;君子以遠小人,不惡而嚴。
初六遯尾,厲,勿用有攸往。
 《象》曰:遯尾之厲,不往,何災也?
六二執之用黃牛之革,莫之勝說。
 《象》曰:執用黃牛,固志也。
九三系遯,有疾厲,畜臣妾,吉。
 《象》曰:系遯之厲,有疾憊也。「畜臣妾吉」,不可大事也。
九四好遯,君子吉,小人否。
 《象》曰:君子好遯,小人否也。
九五嘉遯,貞吉。
 《象》曰:「嘉遯貞吉」,以正志也。
上九肥遯,無不利。
 《象》曰:「肥遯無不利」,無所疑也。

大壯:利貞。

 《彖》曰:大壯,大者壯也;剛以動,故壯。大壯利貞,大者正也。正大而天地之情可見矣!
 《象》曰:雷在天上,大壯;君子以非禮弗履。
初九壯於趾,征凶,有孚。
 《象》曰:「壯於趾」,其孚窮也。
九二貞吉。
 《象》曰:九二貞吉,以中也。
九三小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。
 《象》曰:「小人用壯」,君子罔也。
九四貞吉,悔亡。藩決不羸,壯於大輿之輹。
 《象》曰:「藩決不羸」,尚往也。
六五喪羊於易,無悔。
 《象》曰:「喪羊於易」,位不當也。
上六羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。
 《象》曰:「不能退不能遂」,不詳也。「艱則吉」,咎不長也。

晉:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。

 《彖》曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。
 《象》曰:明出地上,晉;君子以自昭明德。
初六晉如摧如,貞吉;罔孚,裕無咎。
 《象》曰:「晉如摧如」,獨行正也。「裕無咎」,未受命也。
六二晉如愁如,貞吉,受茲介福於其王母。
 《象》曰:「受茲介福」,以中正也。
六三眾允,悔亡。
 《象》曰:眾允之,志上行也。
九四晉如鼫鼠,貞厲。
 《象》曰:鼫鼠貞厲,位不當也。
六五悔亡,失得勿恤;往吉,無不利。
 《象》曰:「失得勿恤」,往有慶也。
上九晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。
 《象》曰:「維用伐邑」,道未光也。

明夷:利艱貞。

 《彖》曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。
 《象》曰:明入地中,明夷;君子以蒞眾,用晦而明。
初九明夷于飛,垂其翼;君子於行,三日不食。有攸往,主人有言。
 《象》曰:「君子於行」,義不食也。
六二明夷,夷於左股,用拯馬壯,吉。
 《象》曰:六二之吉,順以則也。
九三明夷於南狩,得其大首;不可疾,貞。
 《象》曰:南狩之志,乃得大也。
六四入於左腹,獲明夷之心,於出門庭。
 《象》曰:「入於左腹」,獲心意也。
六五箕子之明夷,利貞。
 《象》曰:箕子之貞,明不可息也。
上六不明,晦;初登於天,後入於地。
 《象》曰:「初登於天」,照四國也。「後入於地」,失則也。

家人:利女貞。

 《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正;正家而天下定矣!
 《象》曰:風自火出,家人;君子以言有物,而行有恆。
初九閑有家,悔亡。
 《象》曰:「閑有家」,志未變也。
六二無攸遂,在中饋,貞吉。
 《象》曰:六二之吉,順以巽也。
九三家人嗃嗃,悔厲,吉。婦子嘻嘻,終吝。
 《象》曰:「家人嗃嗃」,未失也。「婦子嘻嘻」,失家節也。
六四富家,大吉。
 《象》曰:「富家大吉」,順在位也。
九五王假有家,勿恤,吉。
 《象》曰:「王假有家」,交相愛也。
上九有孚威如,終吉。
 《象》曰:威如之吉,反身之謂也。

睽:小事吉。

 《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下;二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!
 《象》曰:上火下澤,睽;君子以同而異。
初九悔亡。喪馬勿逐自復,見惡人,無咎。
 《象》曰:「見惡人」,以辟咎也。
九二遇主於巷,無咎。
 《象》曰:「遇主於巷」,未失道也。
六三見輿曳,其牛掣,其人天且劓。無初有終。
 《象》曰:「見輿曳」,位不當也。「無初有終」,遇剛也。
九四睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。
 《象》曰:交孚無咎,志行也。
六五悔亡,厥宗噬膚,往何咎?
 《象》曰:「厥宗噬膚」,往有慶也。
上九睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧後說之弧。匪寇婚媾,往遇雨則吉。
 《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。

蹇:利西南,不利東北。利見大人,貞吉。

 《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也;不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也。當位貞吉,以正邦也。蹇之時用大矣哉!
 《象》曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。
初六往蹇,來譽。
 《象》曰:「往蹇來譽」,宜待也。
六二王臣蹇蹇,匪躬之故。
 《象》曰:「王臣蹇蹇」,終無尤也。
九三往蹇,來反。
 《象》曰:「往蹇來反」,內喜之也。
六四往蹇,來連。
 《象》曰:「往蹇來連」,當位實也。
九五大蹇,朋來。
 《象》曰:「大蹇朋來」,以中節也。
上六往蹇,來碩,吉。利見大人。
 《象》曰:「往蹇來碩」,志在內也。「利見大人」,以從貴也。

解:利西南。無所往,其來復吉;有攸往,夙吉。

 《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時大矣哉!
 《象》曰:雷雨作,解;君子以赦過宥罪。
初六無咎。
 《象》曰:剛柔之際,義無咎也。
九二田獲三狐,得黃矢,貞吉。
 《象》曰:九二貞吉,得中道也。
六三負且乘,致寇至,貞吝。
 《象》曰:「負且乘」,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也?
九四解而拇,朋至斯孚。
 《象》曰:「解而拇」,未當位也。
六五君子維有解,吉,有孚於小人。
 《象》曰:君子有解,小人退也。
上六公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。
 《象》曰:「公用射隼」,以解悖也。

損:有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。

 《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。二簋應有時,損剛益柔有時。損益盈虛,與時偕行。
 《象》曰:山下有澤,損;君子以懲忿窒慾。
初九已事遄往,無咎,酌損之。
 《象》曰:「已事遄往」,尚合志也。
九二利貞,征凶。弗損益之。
 《象》曰:「九二利貞」,中以為志也。
六三三人行則損一人,一人行則得其友。
 《象》曰:一人行,三則疑也。
六四損其疾,使遄有喜,無咎。
 《象》曰:「損其疾」,亦可喜也。
六五或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
 《象》曰:六五元吉,自上佑也。
上九弗損益之,無咎,貞吉。利有攸往,得臣無家。
 《象》曰:「弗損益之」,大得志也。

益:利有攸往,利涉大川。

 《彖》曰:益,損上益下,民說無疆;自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。
 《象》曰:風雷,益;君子以見善則遷,有過則改。
初九利用為大作,元吉,無咎。
 《象》曰:「元吉無咎」,下不厚事也。
六二或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享於帝,吉。
 《象》曰:或益之,自外來也。
六三益之用凶事,無咎。有孚,中行,告公用圭。
 《象》曰:益用凶事,固有之也。
六四中行,告公從,利用為依遷國。
 《象》曰:「告公從」,以益志也。
九五有孚惠心,勿問元吉,有孚惠我德。
 《象》曰:「有孚惠心」,勿問之矣。「惠我德」,大得志也。
上九莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。
 《象》曰:「莫益之」,偏辭也。「或擊之」,自外來也。

夬:揚於王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。

 《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚於王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。
 《象》曰:澤上於天,夬;君子以施祿及下,居德則忌。
初九壯於前趾,往不勝為咎。
 《象》曰:不勝而往,咎也。
九二惕號,莫夜有戎,勿恤。
 《象》曰:有戎勿恤,得中道也。
九三壯於頄,有凶。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍無咎。
 《象》曰:「君子夬夬」,終無咎也。
九四臀無膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。
 《象》曰:「其行次且」,位不當也。「聞言不信」,聰不明也。
九五莧陸夬夬,中行,無咎。
 《象》曰:「中行無咎」,中未光也。
上六無號,終有凶。
 《象》曰:無號之凶,終不可長也。

姤:女壯,勿用取女。

 《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物鹹章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!
 《象》曰:天下有風,姤;後以施命誥四方。
初六繫於金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。
 《象》曰:「繫於金柅」,柔道牽也。
九二包有魚,無咎,不利賓。
 《象》曰:「包有魚」,義不及賓也。
九三臀無膚,其行次且,厲無大咎。
 《象》曰:「其行次且」,行未牽也。
九四包無魚,起凶。
 《象》曰:無魚之凶,遠民也。
九五以杞包瓜,含章,有隕自天。
 《象》曰:九五含章,中正也。「有隕自天」,志不捨命也。
上九姤其角,吝,無咎。
 《象》曰:「姤其角」,上窮吝也。

萃:亨。王假有廟,利見大人,亨利貞。用大牲吉,利有攸往。

 《彖》曰:萃,聚也;順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣!
 《象》曰:澤上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。
初六有孚不終,乃亂乃萃;若號,一握為笑,勿恤,往無咎。
 《象》曰:「乃亂乃萃」,其志亂也。
六二引吉,無咎,孚乃利用禴。
 《象》曰:「引吉無咎」,中未變也。
六三萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。
 《象》曰:「往無咎」,上巽也。
九四大吉,無咎。
 《象》曰:「大吉無咎」,位不當也。
九五萃有位,無咎,匪孚;元永貞,悔亡。
 《象》曰:「萃有位」,志未光也。
上六繼咨涕洟,無咎。
 《象》曰:「繼咨涕洟」,未安上也。

升:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。

 《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤,有慶也。南征吉,志行也。
 《象》曰:地中生木,升;君子以順德,積小以高大。
初六允升,大吉。
 《象》曰:「允升大吉」,上合志也。
九二孚,乃利用禴,無咎。
 《象》曰:九二之孚,有喜也。
九三升虛邑。
 《象》曰:「升虛邑」,無所疑也。
六四王用亨於岐山,吉,無咎。
 《象》曰:「王用亨於岐山」,順事也。
六五貞吉,升階。
 《象》曰:「貞吉升階」,大得志也。
上六冥升,利於不息之貞。
 《象》曰:冥升在上,消不富也。

困:亨。貞,大人吉,無咎。有言不信。

 《彖》曰:困,剛掩也。險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎!貞,大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。
 《象》曰:澤無水,困;君子以致命遂志。
初六臀困於株,入於幽穀,三歲不覿。
 《象》曰:「入於幽穀」,幽不明也。
九二困於酒食,朱紱方來,利用享祀,征凶,無咎。
 《象》曰:「困於酒食」,中有慶也。
六三困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。
 《象》曰:「據於蒺藜」,乘剛也。「入於其宮不見其妻」,不祥也。
九四來徐徐,困於金車,吝,有終。
 《象》曰:「來徐徐」,志在下也,雖不當也,有與也。
九五劓刖,困於赤紱,乃徐有說。利用祭祀。
 《象》曰:「劓刖」,志未得也。「乃徐有說」,以中直也。「利用祭祀」,受福也。
上六困於葛藟,於臲卼,曰動悔,有悔。征吉。
 《象》曰:「困於葛藟」,未當也。「動悔有悔」,吉行也。

井:改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。

 《彖》曰:巽乎水而上水,井,井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至,
亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。
 《象》曰:木上有水,井;君子以勞民勸相。
初六井泥不食,舊井無禽。
 《象》曰:「井泥不食」,下也。「舊井無禽」,時捨也。
九二井穀射鮒,甕敝漏。
 《象》曰:「井穀射鮒」,無與也。
九三井渫不食,為我心惻;可用汲,王明並受其福。
 《象》曰:「井渫不食」,行惻也。求王明,受福也。
六四井甃,無咎。
 《象》曰:「井甃無咎」,修井也。
九五井洌,寒泉食。
 《象》曰:寒泉之食,中正也。
上六井收勿幕,有孚,元吉。
 《象》曰:元吉在上,大成也。

革:巳日乃孚,元亨,利貞,悔亡。

 《彖》曰:革,水火相息;二女同居,其志不相得,曰革。巳日乃孚,革而信之。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉!
 《象》曰:澤中有火,革;君子以治歷明時。
初九鞏用黃牛之革。
 《象》曰:「鞏用黃牛」,不可以有為也。
六二巳日乃革之,征吉,無咎。
 《象》曰:巳日革之,行有嘉也。
九三征凶,貞厲。革言三就,有孚。
 《象》曰:「革言三就」,又何之矣?
九四悔亡。有孚,改命吉。
 《象》曰:改命之吉,信志也。
九五大人虎變,未佔有孚。
 《象》曰:「大人虎變」,其文炳也。
上六君子豹變,小人革面。征凶,居貞吉。
 《象》曰:「君子豹變」,其文蔚也。「小人革面」,順以從君也。

鼎:元吉,亨。

 《彖》曰:鼎,像也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。
 《象》曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。
初六鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。
 《象》曰:「鼎顛趾」,未悖也。「利出否」,以從貴也。
九二鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
 《象》曰:「鼎有實」,慎所之也。「我仇有疾」,終無尤也。
九三鼎耳革,其行塞;雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
 《象》曰:「鼎耳革」,失其義也。
九四鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。
 《象》曰:「覆公餗」,信如何也!
六五鼎黃耳、金鉉,利貞。
 《象》曰:「鼎黃耳」,中以為實也。
上九鼎玉鉉,大吉,無不利。
 《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。

震:亨。震來虩虩,笑言啞啞;震驚百里,不喪匕鬯。

 《彖》曰:震,亨。震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也。震驚百里,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。
 《象》曰:洊雷,震;君子以恐懼修省。
初九震來虩虩,後笑言啞啞,吉。
 《象》曰:「震來虩虩」,恐致福也。「笑言啞啞」,後有則也。
六二震來厲,億喪貝,躋於九陵,勿逐,七日得。
 《象》曰:「震來厲」,乘剛也。
六三震蘇蘇,震行無眚。
 《象》曰:「震蘇蘇」,位不當也。
九四震遂泥。
 《象》曰:「震遂泥」,未光也。
六五震往來厲,億無喪,有事。
 《象》曰:「震往來厲」,危行也。其事在中,大無喪也。
上六震索索,視矍矍,征凶。震不於其躬,於其鄰,無咎,婚媾有言。
 《象》曰:「震索索」,未得中也。雖凶無咎,畏鄰戒也。

艮:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。無咎。

 《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,無咎也。
 《象》曰:兼山,艮;君子以思不出其位。
初六艮其趾,無咎,利永貞。
 《象》曰:「艮其趾」,未失正也。
六二艮其腓,不拯其隨,其心不快。
 《象》曰:「不拯其隨」,未退聽也。
九三艮其限,列其夤,厲薰心。
 《象》曰:「艮其限」,危薰心也。
六四艮其身,無咎。
 《象》曰:「艮其身」,止諸躬也。
六五艮其輔,言有序,悔亡。
 《象》曰:「艮其輔」,以中正也。
上九敦艮,吉。
 《象》曰:敦艮之吉,以厚終也。

漸:女歸吉,利貞。

 《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位,剛得中也。止而巽,動不窮也。
 《象》曰:山上有木,漸;君子以居賢德善俗。
初六鴻漸於干,小子厲,有言,無咎。
 《象》曰:小子之厲,義無咎也。
六二鴻漸於磐,飲食衎衎,吉。
 《象》曰:「飲食衎衎」,不素飽也。
九三鴻漸於陸,夫征不復,婦孕不育,凶。利禦寇。
 《象》曰:「夫征不復」,離群醜也。「婦孕不育」,失其道也。利用禦寇,順相保也。
六四鴻漸於木,或得其桷,無咎。
 《象》曰:「或得其桷」,順以巽也。
九五鴻漸於陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
 《象》曰:「終莫之勝吉」,得所願也。
上九鴻漸於陸,其羽可用為儀,吉。
 《象》曰:「其羽可用為儀吉」,不可亂也。

歸妹:征凶,無攸利。

 《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興;歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。征凶,位不當也。無攸利,柔乘剛也。
 《象》曰:澤上有雷,歸妹;君子以永終知敝。
初九歸妹以娣,跛能履,征吉。
 《象》曰:「歸妹以娣」,以恆也。「跛能履吉」,相承也。
九二眇能視,利幽人之貞。
 《象》曰:「利幽人之貞」,未變常也。
六三歸妹以須,反歸以娣。
 《象》曰:「歸妹以須」,未當也。
九四歸妹愆期,遲歸有時。
 《象》曰:愆期之志,有待而行也。
六五帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。
 《象》曰:「帝乙歸妹」,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。
上六女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
 《象》曰:上六無實,承虛筐也。

豐:亨。王假之,勿憂,宜日中。

 《彖》曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?
 《象》曰:雷電皆至,豐;君子以折獄致刑。
初九遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
 《象》曰:「雖旬無咎」,過旬災也。
六二豐其蔀,日中見鬥,往得疑疾;有孚發若,吉。
 《象》曰:「有孚發若」,信以發志也。
九三豐其沛,日中見沬;折其右肱,無咎。
 《象》曰:「豐其沛」,不可大事也。「折其右肱」,終不可用也。
九四豐其蔀,日中見鬥,遇其夷主,吉。
 《象》曰:「豐其蔀」,位不當也。「日中見斗」,幽不明也。「遇其夷主」,吉行也。
六五來章,有慶譽,吉。
 《象》曰:六五之吉,有慶也。
上六豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其無人,三歲不覿,凶。
 《象》曰:「豐其屋」,天際翔也。「闚其戶,闃其無人」,自藏也。

旅:小亨,旅貞吉。

 《彖》曰:旅,小亨,柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。旅之時義大矣哉!
 《象》曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑而不留獄。
初六旅瑣瑣,斯其所取災。
 《象》曰:「旅瑣瑣」,志窮災也。
六二旅即次,懷其資,得童僕,貞。
 《象》曰:「得童僕貞」,終無尤也。
九三旅焚其次,喪其童僕,貞厲。
 《象》曰:「旅焚其次」,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。
九四旅於處,得其資斧,我心不快。
 《象》曰:「旅於處」,未得位也。「得其資斧」,心未快也。
六五射雉,一矢亡,終以譽命。
 《象》曰:「終以譽命」,上逮也。
上九鳥梵其巢,旅人先笑後號咷;喪牛於易,凶。
 《象》曰:以旅在上,其義焚也。「喪牛於易」,終莫之聞也。

巽:小亨。利有攸往,利見大人。

 《彖》曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。
 《象》曰:隨風,巽;君子以申命行事。
初六進退,利武人之貞。
 《象》曰:「進退」,志疑也。「利武人之貞」,志治也。
九二巽在床下,用史、巫紛若,吉,無咎。
 《象》曰:紛若之吉,得中也。
九三頻巽,吝。
 《象》曰:頻巽之吝,志窮也。
六四悔亡,田獲三品。
 《象》曰:「田獲三品」,有功也。
九五貞吉,悔亡,無不利,無初有終;先庚三日,後庚三日,吉。
 《象》曰:九五之吉,位正中也。
上九巽在床下,喪其資斧,貞凶。
 《象》曰:「巽在床下」,上窮也。「喪其資斧」,正乎凶也。

兌:亨,利貞。

 《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!
 《象》曰:麗澤,兌;君子以朋友講習。
初九和兌,吉。
 《象》曰:和兌之吉,行未疑也。
九二孚兌,吉,悔亡。
 《象》曰:孚兌之吉,信志也。
六三來兌,凶。
 《象》曰:來兌之凶,位不當也。
九四商兌未寧,介疾有喜。
 《象》曰:九四之喜,有慶也。
九五孚於剝,有厲。
 《象》曰:「孚於剝」,位正當也。
上六引兌。
 《象》曰:上六引兌,未光也。

渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。

 《彖》曰:渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。
 《象》曰:風行水上,渙;先王以享於帝立廟。
初六用拯馬壯,吉。
 《象》曰:初六之吉,順也。
九二渙奔其機,悔亡。
 《象》曰:「渙奔其機」,得願也。
六三渙其躬,無悔。
 《象》曰:「渙其躬」,志在外也。
六四渙其群,元吉;渙有丘,匪夷所思。
 《象》曰:「渙其群元吉」,光大也。
九五渙汗其大號,渙王居,無咎。
 《象》曰:王居無咎,正位也。
上九渙其血去逖出,無咎。
 《象》曰:「渙其血」,遠害也。

節:亨。苦節不可貞。

 《彖》曰:節,亨,剛柔分而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。
 《象》曰:澤上有水,節;君子以制數度,議德行。
初九不出戶庭,無咎。
 《象》曰:「不出戶庭」,知通塞也。
九二不出門庭,凶。
 《象》曰:「不出門庭凶」,失時極也。
六三不節若,則嗟若,無咎。
 《象》曰:不節之嗟,又誰咎也?
六四安節,亨。
 《象》曰:安節之亨,承上道也。
九五甘節,吉,往有尚。
 《象》曰:甘節之吉,居位中也。
上六苦節,貞凶,悔亡。
 《象》曰:「苦節貞凶」,其道窮也。

中孚:豚魚吉。利涉大川,利貞。

 《彖》曰:中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也。利涉大川,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。
 《象》曰:澤上有風,中孚;君子以議獄緩死。
初九虞吉,有它不燕。
 《象》曰:初九虞吉,志未變也。
九二鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。
 《象》曰:「其子和之」,中心願也。
六三得敵,或鼓或罷,或泣或歌。
 《象》曰:「或鼓或罷」,位不當也。
六四月幾望,馬匹亡,無咎。
 《象》曰:「馬匹亡」,絕類上也。
九五有孚攣如,無咎。
 《象》曰:「有孚攣如」,位正當也。
上九翰音登於天,貞凶。
 《象》曰:「翰音登於天」,何可長也?

小過:亨,利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。

 《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉:飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉,上逆而下順也。
 《象》曰:山上有雷,小過;君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。
初六飛鳥以凶。
 《象》曰:「飛鳥以凶」,不可如何也。
六二過其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣,無咎。
 《象》曰:「不及其君」,臣不可過也。
九三弗過防之,從或戕之,凶。
 《象》曰:「從或戕之」,凶如何也!
九四無咎,弗過遇之;往厲必戒,勿用,永貞。
 《象》曰:「弗過遇之」,位不當也。往厲必戒,終不可長也。
六五密雲不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。
 《象》曰:「密雲不雨」,已上也。
上六弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。
 《象》曰:「弗遇過之」,已亢也。

既濟:亨小,利貞。初吉終亂。

 《彖》曰:既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。
 《象》曰:水在火上,既濟;君子以思患而豫防之。
初九曳其輪,濡其尾,無咎。
 《象》曰:「曳其輪」,義無咎也。
六二婦喪其茀,勿逐,七日得。
 《象》曰:「七日得」,以中道也。
九三高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
 《象》曰:「三年克之」,憊也。
六四繻有衣袽,終日戒。
 《象》曰:「終日戒」,有所疑也。
九五東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
 《象》曰:「東鄰殺牛」,不如西鄰之時也。「實受其福」,吉大來也。
上六濡其首,厲。
 《象》曰:「濡其首厲」,何可久也?

未濟:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。

 《彖》曰:未濟亨,柔得中也。小狐汔濟,未出中也;濡其尾,無攸利,不續終也。雖不當位,剛柔應也。
 《象》曰:火在水上,未濟;君子以慎辨物居方。
初六濡其尾,吝。
 《象》曰:「濡其尾」,亦不知極也。
九二曳其輪,貞吉。
 《象》曰:九二貞吉,中以行正也。
六三未濟,征凶,利涉大川。
 《象》曰:「未濟征凶」,位不當也。
九四貞吉,悔亡;震用伐鬼方,三年有賞於大國。
 《象》曰:「貞吉悔亡」,志行也。
六五貞吉,無悔;君子之光,有孚吉。
 《象》曰:「君子之光」,其暉吉也。
上九有孚於飲酒,無咎;濡其首,有孚失是。
 《象》曰:飲酒濡首,亦不知節也。

系辭上傳

〔第一章〕《系辭上傳》天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨;日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

〔第二章〕聖人設卦觀象,系辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是以自天祐之,吉無不利。

〔第三章〕彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

〔第四章〕《易》與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故;原始反終,故知死生之說;精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違;知周乎萬物而道濟天下,故不過;旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛。範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。

〔第五章〕一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣!顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,傚法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。

〔第六章〕夫《易》廣矣大矣!以言乎遠則不御,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通變四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。

〔第七章〕子曰:「《易》其至矣乎!夫《易》,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣!成性存存,道義之門。」聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。

〔第八章〕「鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?」

〔第九章〕「同人,先號咷而後笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭。」

「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:「茍錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也,慎斯術也以往,其無所失矣!」

「勞謙,君子有終,吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭;謙也者,致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」

「不出戶庭,無咎。」子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」

子曰:「作《易》者其知盜乎?《易》曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣;上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。《易》曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。」

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以像兩,掛一以像三,揲之以四以象四時,歸奇於仂以象閏;五歲再閏,故再仂而後掛。天數五,地數五,五位相得,而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

〔第十章〕乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎?」

《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響。無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此?夫《易》,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者,此之謂也。

〔第十一章〕(天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。)子曰:「夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉?古之聰明叡知,神武而不殺者夫。是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齊戒,以神明其德夫。是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾;一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通;見乃謂之象,形乃謂之器;制而用之謂之法,利用出入、民鹹用之謂之神。

是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之;天地變化,聖人效之;天垂象,見吉凶,聖人像之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也;系辭焉,所以告也;定之以吉凶,所以斷也。

〔第十二章〕《易》曰:「自天祐之,吉無不利。」子曰:「佑者,助也,天之所助者順也,人之所助者信也,履信思乎順,又以尚賢也。是以『自天祐之,吉無不利』也。」

子曰:「書不盡言,言不盡意。」然則聖人之意,其不可見乎?子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」

乾坤,其《易》之縕邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,像其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

系辭下傳

〔第一章〕八卦成列,像在其中矣;因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣;系辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非,曰義。

〔第二章〕古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜。近取諸身,遠取諸物。於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。通其變,使民不倦;神而化之,使民宜之。《易》,窮則變,變則通,通則久。是以「自天祐之,吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟不通;致遠以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室;上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數;後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

〔第三章〕是故《易》者象也,像也者像也,彖者材也,爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

〔第四章〕陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

〔第五章〕《易》曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮,天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也;精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」

〔第六章〕《易》曰:「困於石,據於蒺藜;入於其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?」

《易》曰:「公用射隼於高墉之上,獲之,無不利。」子曰:「隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。

子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:『屨校滅趾,無咎。』此之謂也。」善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:「何校滅耳,凶。」

子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰:『其亡其亡,繫於苞桑。』」

子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。』言不勝其任也。」

子曰:「知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:『介於石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日,斷可識矣!君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」

子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:『不遠復,無只悔,元吉。』」

天地絪縕,萬物化醇;男女構精,萬物化生。《易》曰:『三人行,則損一人;一人行,則得其友。』言致一也。

子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求,君子修此三者故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也;莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:『莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。』」

子曰:「乾坤,其《易》之門邪?」乾,陽物也;坤,陰物也;陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭則備矣!其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。

〔第七章〕《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恆,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。履和而至,謙尊而光,復小而辨於物,恆雜而不厭,損先難而後易,益長裕而不設,困窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。履以和行,謙以制禮,復以自知,恆以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辯義,巽以行權。

〔第八章〕《易》之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼。又明於憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常,茍非其人,道不虛行。

〔第九章〕《易》之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知--本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同--二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也。三與五同功而異位--三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?

〔第十章〕《易》之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者,非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。

〔第十一章〕《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大。百物不廢,懼以終始,其要無咎。此之謂《易》之道也。

〔第十二章〕夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險;夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化雲為,吉事有祥;象事知器,占事知來;天地設位,聖人成能;人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝。吉人之辭寡,躁人之辭多。誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

說卦傳

《說卦傳》昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦;分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。

雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。

帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震,東方也。「齊乎巽」,巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也;聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰「致役乎坤」。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰「說言乎兌」。「戰乎乾」,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也;勞卦也,萬物之所歸也,故曰「勞乎坎」。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰「成言乎艮」。

神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。

乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。

乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。

乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。

乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母;震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。

震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。

巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。

離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。

序卦傳

《序卦傳》有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙;蒙著蒙也,物之□也。物□不可不養也,故受之以需;需者飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師;師者眾也。眾必有所比,故受之以比。比者比也,比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰然後安,故受之以泰,泰者通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱,蠱者事也。有事而後可大,故受之以臨,臨者大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑;嗑者合也。物不可以茍合而已,故受之以賁;賁者飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剝;剝者剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以無妄。有無妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤;頤者養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎;坎者陷也。陷必有所麗,故受之以離;離者麗也。

有天地,然後有萬物;有萬物,然後有男女;有男女,然後有夫婦;有夫婦,然後有父子;有父子,然後有君臣;有君臣,然後有上下;有上下,然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也,故受之以恆;恆者久也。物不可以久居其所,故受之以遯;遯者退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉;晉者進也。進必有所傷,故受之以明夷;夷者傷也。傷於外者必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽;睽者乖也。乖必有難,故受之以蹇;蹇者難也。物不可以終難,故受之以解;解者緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者決也。決必有所遇,故受之以姤;姤者遇也。物相遇而後聚,故受之以萃;萃者聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震;震者動也。物不可以終動,止之,故受之以艮;艮者止也。物不可以終止,故受之以漸;漸者進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐;豐者大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無所容,故受之以巽;巽者入也。入而後說之,故受之以兌;兌者說也。說而後散之,故受之以渙;渙者離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。

雜卦傳

《雜卦傳》乾剛坤柔,比樂師憂;臨觀之義,或與或求。屯見而不失其居,蒙雜而著。

震,起也;艮,止也。損、益,盛衰之始也。大畜,時也;無妄,災也。萃聚而升不來也,謙輕而豫怠也。噬嗑,食也;賁,無色也。兌見而巽伏也。隨,無故也;蠱,則飭也。

剝,爛也;復,反也。

晉,晝也;明夷,誅也。井通而困相遇也。鹹,速也;恆,久也。渙,離也;節,止也。

睽,外也;家人,內也。否、泰,反其類也。大壯則止,遯則退也。

大有,眾也;同人,親也。革,去故也;鼎,取新也。小過,過也;中孚,信也。

豐,多故也;親寡,旅也。離上而坎下也。小畜,寡也;履,不處也。需,不進也;訟,不親也。大過,顛也;

姤,遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養正也;既濟,定也。歸妹,女之終也;未濟,男之窮也。夬,決也,剛決柔也;君子道長,小人道憂也。


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